お彼岸とは？意味・由来・おはぎを供える理由までやさしく

春と秋、年に2回訪れる「お彼岸」。

この時期になると、お墓参りをしたり、おはぎをお供えしたりする光景をよく見かけますよね。

けれど、「そもそもお彼岸ってどんな意味があるの？」「なぜおはぎを供えるの？」と聞かれると、意外と説明がむずかしいものです。

この記事では、お彼岸の意味・由来・期間・歴史から、お墓参りをする理由、そしておはぎをお供えする意味まで、わかりやすく解説します。

さらに、お供え物のマナーや現代的なお彼岸の過ごし方も紹介。

この記事を読めば、「お彼岸ってそういうことだったんだ」と自然に納得できるはずです。

やさしい言葉で、日本の美しい伝統「お彼岸」の本質に触れていきましょう。

お彼岸とは？意味と由来をやさしく解説

お彼岸は、日本で古くから続く仏教に由来する行事で、春分と秋分の日を中心とした7日間に行われます。

この期間は、ご先祖様に感謝を伝え、自分自身の心を見つめ直す特別なときとされています。

ここでは「お彼岸」という言葉の意味や、なぜ春と秋に行われるのかをわかりやすく解説します。

お彼岸の語源と仏教的な意味

「お彼岸」という言葉は、サンスクリット語の「パーラミター（波羅蜜多）」を漢訳した「到彼岸（とうひがん）」に由来します。

これは、「迷いや煩悩（ぼんのう）の世界を離れ、悟りの境地に到達する」という意味を持ちます。

仏教では、私たちが生きている現実世界を「此岸（しがん）」、そして悟りの世界を「彼岸（ひがん）」と呼びます。

お彼岸は、この「此岸」から「彼岸」へと心を近づけるための修行と感謝の期間なのです。

用語	意味
此岸（しがん）	私たちが生きている現実の世界
彼岸（ひがん）	悟り・安らぎ・極楽浄土を指す世界
到彼岸	悟りの境地にたどり着くこと

春分・秋分の日が選ばれた理由

春分と秋分の日は、太陽が真東から昇り真西に沈む日です。

古来より西の彼方には極楽浄土があると信じられてきたため、この日は此岸と彼岸が最も通じやすいと考えられました。

昼と夜の長さがほぼ等しく、自然のバランスが整うこの時期に、心を穏やかにしてご先祖様を敬う文化が根づいたのです。

つまり、お彼岸は自然の摂理と仏教の思想が融合した、日本らしい祈りの形といえます。

「彼岸」と「此岸」──悟りと現世の関係を解説

仏教では、人は誰でも煩悩や欲望にとらわれながら生きているとされます。

お彼岸の期間は、その心を静め、善い行いを心がける「六波羅蜜（ろくはらみつ）」の実践期間でもあります。

六波羅蜜とは、「布施」「持戒」「忍辱」「精進」「禅定」「智慧」の六つの修行を指し、これらを行うことで心が清らかになるとされます。

修行の種類	意味
布施（ふせ）	人に施し、思いやりの心を持つ
持戒（じかい）	正しい行いを守る
忍辱（にんにく）	苦しみに耐える
精進（しょうじん）	努力を惜しまない
禅定（ぜんじょう）	心を落ち着ける
智慧（ちえ）	真理を見抜く力を養う

このように、お彼岸は単なる供養の期間ではなく、自分自身の心を整え、日常を見つめ直すための機会でもあります。

ご先祖様への感謝とともに、自分の心も整える──それがお彼岸の本当の意味なのです。

お彼岸はいつ？期間の数え方と年ごとの違い

お彼岸は、春と秋にそれぞれ1回ずつ、年に2回行われます。

どちらも「春分の日」と「秋分の日」を中心とした7日間で構成されており、この期間を通してご先祖様を供養します。

ここでは、お彼岸の期間の数え方や、毎年日付が少しずつ異なる理由をわかりやすく説明します。

お彼岸は年に2回ある

お彼岸は「春彼岸」と「秋彼岸」の2つがあります。

春分と秋分の日は、それぞれ昼と夜の長さがほぼ等しい日であり、自然のバランスが取れるとされています。

この日を「中日（ちゅうにち）」と呼び、その前後3日間を合わせた計7日間をお彼岸とします。

種類	中心の日	期間
春彼岸	春分の日（3月20日前後）	前後3日＋中日＝7日間
秋彼岸	秋分の日（9月23日前後）	前後3日＋中日＝7日間

つまり、お彼岸の最初の日を「彼岸入り」、真ん中の日を「中日」、最後の日を「彼岸明け」と呼びます。

この7日間は、ご先祖様を敬い、自分の行いを見つめ直す期間とされているのです。

「彼岸入り」「中日」「彼岸明け」とは

お彼岸の1日目である「彼岸入り」には、仏壇を清めたり、お墓を掃除したりする準備を始めます。

「中日」は春分・秋分そのものであり、ご先祖様を供養する中心の日です。

そして最終日の「彼岸明け」は、感謝の気持ちを改めて伝える締めくくりの日とされています。

日程	主な過ごし方
彼岸入り（1日目）	掃除・準備を始める日
中日（4日目）	墓参り・供養の中心日
彼岸明け（7日目）	感謝を伝え、行事を締めくくる日

春分・秋分の日が毎年変わる理由

春分と秋分の日は、毎年同じ日になるわけではありません。

これは、地球が太陽のまわりを1周する周期（公転周期）が365日きっかりではなく、約365.24日であるためです。

そのわずかなズレを調整するために、春分・秋分の日は年によって1日前後変動します。

このため、たとえばある年は春分の日が3月20日、別の年は3月21日になるという違いが生じるのです。

つまり、お彼岸の期間は「祝日カレンダーに合わせて毎年確認する必要がある」ということですね。

年度	春分の日	秋分の日
2024年	3月20日（水）	9月22日（日）
2025年	3月20日（木）	9月23日（火）
2026年	3月20日（金）	9月23日（水）

また、春分の日は「自然をたたえ、生物をいつくしむ日」、秋分の日は「祖先を敬い、亡くなった人々をしのぶ日」として定められています。

この祝日の意図そのものが、お彼岸の精神と深く結びついているのです。

春分と秋分──自然と人の調和を象徴する日こそが、お彼岸の中心にあるのです。

お彼岸の歴史と文化的な広がり

お彼岸は、今でこそ多くの人に親しまれる日本の伝統行事ですが、その始まりは古代の仏教思想にあります。

ここでは、お彼岸がどのようにして日本に伝わり、どのように人々の生活に根づいていったのかを、時代ごとに見ていきましょう。

仏教伝来と日本独自の「彼岸会（ひがんえ）」

お彼岸の起源は、仏教の教えが日本に伝わった6世紀頃までさかのぼります。

仏教では、人が悟りの世界（彼岸）へ到達するための修行を重視しており、春分・秋分の日は「彼岸に渡る」象徴の日とされていました。

この考えが日本に伝わり、奈良時代には寺院で「彼岸会（ひがんえ）」と呼ばれる法要が行われるようになります。

彼岸会では、経を読み、六波羅蜜の教えを実践し、亡き人々を供養する儀式が行われていました。

つまりお彼岸は、悟りを目指す修行の思想と、ご先祖様を供養する日本の心が融合した行事なのです。

時代	お彼岸に関する出来事
奈良時代	寺院で「彼岸会」が始まる
平安時代	貴族の間で年中行事として定着
江戸時代	庶民に広まり、墓参りの習慣が定着
現代	家庭行事として全国的に親しまれる

平安〜江戸時代に広まった庶民のお彼岸文化

平安時代になると、お彼岸は貴族や朝廷の儀式として定着しました。

しかし、今のように庶民が墓参りをするようになったのは、江戸時代の中期以降といわれています。

この時代、人々の生活に仏教が深く根づき、「お彼岸にはお墓参りをする」「おはぎを供える」といった風習が一般化しました。

また、寺院では地域の人々が集まり、説法を聞いたり、お供えをしたりすることで、地域のつながりを強める役割も果たしていました。

お彼岸は、単なる宗教儀式ではなく、地域社会の交流や心の安らぎを生む大切な行事だったのです。

現代に続く「供養と感謝」のかたち

現代では、ライフスタイルの変化により、必ずしも全員が墓参りに行くわけではありません。

しかし、お彼岸の精神である「ご先祖を敬い、感謝を忘れない」という心は今も変わっていません。

家庭で仏壇に花やおはぎを供えるだけでも、その行い自体が供養となります。

また、春分・秋分の自然の節目に心を静めることで、自分自身の生き方を見つめ直す機会にもなります。

お彼岸の行事は、時代を超えて「感謝とつながり」を伝える日本の美しい文化なのです。

お彼岸の意義	現代での実践例
ご先祖を供養する	仏壇にお供えをする
自然に感謝する	春や秋の恵みを感じる
家族の絆を深める	家族で集まり思い出を語る

お彼岸は、過去と現在をつなぐ「心のリレー」のような存在です。

どんな時代になっても、先人を敬う気持ちは私たちの中に生き続けています。

それこそが、お彼岸が千年以上ものあいだ受け継がれてきた理由なのです。

お彼岸に墓参りをする意味とは？

お彼岸と聞くと、まず思い浮かぶのが「墓参り」ではないでしょうか。

お彼岸の墓参りには、単にお墓を掃除したり花を供える以上の、深い意味があります。

ここでは、墓参りに込められた心や、家族とのつながり、お盆との違いを整理して解説します。

ご先祖様に感謝を伝える行為としての墓参り

お彼岸の墓参りは、亡くなった方やご先祖様に感謝を伝えるための大切な時間です。

お墓は、ご先祖様が眠る場所であると同時に、私たちが「いのちのつながり」を感じる場でもあります。

お墓の前で手を合わせることは、「今こうして生きていられるのはご先祖様のおかげです」という気持ちを形にする行為です。

お墓参りは、“感謝を言葉ではなく行動で示す”日本人の美しい習慣なのです。

目的	内容
感謝を伝える	花やお供えを捧げ、手を合わせる
供養をする	線香をあげ、静かに祈る
心を整える	お墓を清めながら、自分の心も見つめ直す

供養を通して家族の絆を深める

お彼岸には、家族そろってお墓参りをする家庭が多いですよね。

一緒にお墓を掃除し、花を供え、手を合わせる――それだけでも自然と心が穏やかになります。

子どもたちにとっても、ご先祖様の存在を感じ、命のつながりを学ぶ大切な機会になります。

お墓参りは、家族の心が一つになる時間でもあるのです。

忙しい毎日の中で、「家族で同じ方向を向いて祈る」という時間は、心を整える貴重な瞬間です。

年代	お墓参りの意味
子ども	命やご先祖様の存在を学ぶ
大人	感謝と家族の絆を再確認する
高齢者	次世代へ想いを伝える

お盆との違い──「迎える」と「渡る」の違い

お彼岸とお盆はどちらもご先祖様を供養する時期ですが、目的が少し異なります。

お盆は、故人の霊がこの世に帰ってくるとされ、それを迎え、供養する行事です。

一方、お彼岸は、私たちが「悟りの世界（彼岸）」へ心を近づける期間とされ、ご先祖様へ感謝を捧げる修行の意味合いがあります。

つまり、お盆は“迎える行事”、お彼岸は“渡る行事”なのです。

行事	時期	目的
お盆	8月中旬（地域により7月）	ご先祖様の霊を迎え、供養する
お彼岸	春分・秋分を中心とした7日間	ご先祖様に感謝を伝え、心を整える

このように、お彼岸の墓参りは「過去を敬い、今を生きる自分を整える」ための行いです。

お墓をきれいにすることも、供養の一つの形であり、それがやがて自分自身の心を清めることにつながります。

お彼岸の墓参りは、ご先祖様を敬うと同時に、“今の自分”を見つめ直すための時間なのです。

おはぎをお供えする理由と意味

お彼岸といえば「おはぎ」を思い浮かべる方も多いですよね。

実は、おはぎをお供えする理由には、古くからの信仰や自然の恵みへの感謝が深く関係しています。

ここでは、おはぎに込められた意味や、ぼたもちとの違いをやさしく解説します。

小豆の赤色に込められた魔除けの力

おはぎに使われる小豆（あずき）の赤色は、古代から「魔除けの色」とされてきました。

古くは、赤い色には悪いものを遠ざける力があると信じられており、節目の日や祝い事の席では、赤飯などの赤い食べ物が好まれました。

その考えが仏教文化と結びつき、お彼岸の時期に赤い小豆を使ったおはぎをお供えする風習が生まれたのです。

おはぎを供えることは、ご先祖様を想いながら、家庭の平穏を祈る象徴的な行為でもあるのです。

材料	象徴的な意味
小豆	邪気を祓う・災いを遠ざける
もち米	五穀豊穣や自然への感謝
砂糖	豊かさ・恵みの象徴

おはぎとぼたもちの違いを簡単に整理

おはぎとぼたもちは、形も材料もよく似ていますが、実は季節によって呼び方が違うだけなのです。

春のお彼岸には「牡丹（ぼたん）」の花にちなんでぼたもち、秋のお彼岸には「萩（はぎ）」の花からおはぎと呼ばれます。

また、春はこしあん、秋はつぶあんを使うのが伝統的な違いです。

これは、秋に収穫した新しい小豆の皮がやわらかく、つぶあんに適していることに由来します。

つまり「ぼたもち」と「おはぎ」は、四季の移ろいとともに名前を変える、同じ和菓子なのです。

呼び名	時期	あんこの種類	形
ぼたもち	春（牡丹の季節）	こしあん	丸形（牡丹の花を表す）
おはぎ	秋（萩の季節）	つぶあん	俵形（萩の花を表す）

おはぎを通して受け継がれる「感謝の心」

昔は砂糖がとても貴重だったため、おはぎは特別なお菓子でした。

その貴重な甘味を使ってお供えをすることは、ご先祖様への敬意と感謝を示す意味があったのです。

さらに、お彼岸の季節は農作物の収穫時期でもあり、自然の恵みへの感謝も込められています。

おはぎを作って供える行為は、「ありがとう」を伝える日本の心そのものといえます。

おはぎは単なる和菓子ではなく、感謝の気持ちを形にした“祈りの象徴”なのです。

意味	おはぎを供える理由
ご先祖様への感謝	特別な甘味を供えることで敬意を表す
自然の恵みへの感謝	収穫された小豆や米に感謝する
家庭の絆	家族で作ることで思いを共有する

現代では、おはぎを手作りする家庭は少なくなりましたが、お店で購入して供えることも立派な供養です。

大切なのは形ではなく、「感謝の心」を持つことです。

おはぎは、ご先祖様と私たちを結ぶ“甘くてやさしい架け橋”なのです。

お彼岸のお供え物とマナー

お彼岸といえば、お墓参りやおはぎだけでなく、さまざまなお供え物を準備する習慣もあります。

とはいえ、「何を供えたらいいの？」「マナーはあるの？」と迷う方も多いですよね。

この章では、お供え物の種類や避けたほうがいいもの、そして供えた後の扱い方について解説します。

おはぎ以外のお供え物（花・団子・果物など）

お彼岸にお供えするものは、「ご先祖様を敬い、自然の恵みに感謝を表すもの」が基本です。

形式にこだわるよりも、気持ちを込めて選ぶことが大切とされています。

定番のお供え物には次のようなものがあります。

お供え物の種類	意味・特徴
花	仏前を清める象徴。キクやユリなどが定番
お彼岸団子	丸く白い団子。心をまるく穏やかにする意味
果物	旬の果物を供える。自然の恵みに感謝する象徴
菓子折り	おはぎ以外でもOK。和菓子やクッキーなどを供える
精進料理	動物性の食材を使わず、穏やかな心で供養する料理

また、故人が好きだった食べ物を少しだけお供えするのも良いとされています。

お供えは形式ではなく、「ありがとう」という想いを形にするものなのです。

避けたほうがよい食べ物（仏教的視点から）

お彼岸のお供えでは、いくつか避けたほうが良いものもあります。

仏教の教えでは、命あるものを断つことや、刺激の強い食べ物を控える考え方があります。

そのため、次のような食材はお供えとしてはふさわしくないとされています。

避けるべき食べ物	理由
肉・魚類	殺生を避けるという仏教の考え方による
香りの強い野菜（にんにく・ねぎなど）	修行の妨げになると考えられている
アルコール類	供養の場を乱す可能性があるため

つまり、お彼岸では「心を穏やかに保つ」ことを目的とした食べ物選びが大切なのです。

派手さや豪華さよりも、素朴で清らかなものを選ぶのがマナーです。

お供え後の食べ方と「供養としていただく」意味

お供えしたものは、基本的にその日のうちに下げて構いません。

そして、家族で分けていただくことが供養の一つとされています。

この行為は、仏様やご先祖様と「食を分かち合う」ことを意味し、とても大切な時間です。

供えた後にいただくこと＝心のつながりを感じる供養なのです。

お供えを通じて、ご先祖様と同じものを味わいながら感謝を伝える──それが本当のお彼岸の心です。

タイミング	対応
お供え直後	合掌して感謝の気持ちを伝える
当日夕方〜翌日	お供えを下げ、家族で分け合う
食べるとき	感謝の心を忘れずに「いただきます」と唱える

このように、お供え物は形式よりも心の在り方が大切です。

お供えをする時間、並べる手間、食べる瞬間――そのすべてが供養の一部といえます。

お彼岸のお供えは、心を清め、感謝を形にする静かな祈りなのです。

現代のお彼岸の過ごし方

昔に比べて生活スタイルが多様化した今、お彼岸の過ごし方も人それぞれです。

お墓が遠かったり、忙しくて訪れる時間がとれなかったりしても、お彼岸の心を大切にする方法はたくさんあります。

ここでは、現代の暮らしに合わせたお彼岸の過ごし方を紹介します。

お墓参りが難しい人のための代替供養

最近では、転勤や引っ越しなどで実家のお墓が遠く、なかなか足を運べないという人も増えています。

そんなときは、「お墓参りに行けない＝供養できない」ではありません。

家の仏壇や写真の前で手を合わせたり、お花やおはぎをお供えするだけでも立派な供養になります。

大切なのは、どこにいても「感謝の気持ちを持つ」ことなのです。

状況	代わりにできる供養
遠方でお墓に行けない	家でお線香をあげ、静かに祈る
時間が取れない	朝晩に手を合わせ、心の中で感謝を伝える
家族が集まれない	オンライン通話で一緒にお参りする

このように、形式にとらわれず「心を向ける」だけで十分なのです。

それが、お彼岸が現代まで続いてきた理由でもあります。

家庭でできる小さな「お彼岸の祈り」

お彼岸の期間には、特別な儀式をしなくても日常の中で心を整える時間を持つことができます。

たとえば、季節の花を飾ったり、仏壇や玄関を掃除したり、感謝の手紙を書くのも良い方法です。

祈りは行動の中に宿るという言葉の通り、日常の中での小さな思いやりが供養につながります。

「ご先祖様がいたから、今の自分がある」――その気づきを意識するだけで、お彼岸は特別な時間になります。

日常でできる祈り	内容
花を飾る	季節の花を選び、自然の恵みに感謝する
掃除をする	仏壇・玄関を整え、心も整える
手を合わせる	短い時間でも「ありがとう」を伝える

このような日々の積み重ねが、心を穏やかにし、自然とご先祖様への感謝の気持ちを育ててくれます。

お彼岸は“静かな時間を持つ”こと自体が、最大の供養なのです。

子どもや若い世代に伝えたいお彼岸の価値

近年、お彼岸という行事にあまりなじみのない若い世代も増えています。

しかし、お彼岸の本質は「感謝」と「つながり」を学ぶ機会です。

家庭の中で「なぜおはぎを供えるの？」「どうしてお墓に行くの？」と話すことが、伝統を次世代へつなぐ第一歩になります。

また、学校の行事や地域の集まりでお彼岸を学ぶ機会があれば、自然と心に残る体験になるでしょう。

お彼岸は、“いのちを大切にする心”を未来へ伝える、日本の教育文化のひとつなのです。

世代	お彼岸の学び方
子ども	家族と一緒におはぎを作る・手を合わせる
学生	学校や地域の行事で文化を知る
大人	家族や子どもに伝える立場として意識する

お彼岸の行事を通して、親から子へ、子から孫へと「ありがとうの心」が受け継がれていきます。

お彼岸は、過去と未来をつなぐ“感謝のリレー”なのです。

まとめ：お彼岸は「命のつながりを思い出す日」

お彼岸は、単なる仏教行事ではなく、古くから日本人の心に根づいた「感謝」と「つながり」の文化です。

この時期にお墓参りをしたり、おはぎを供えたりするのは、ご先祖様を想うだけでなく、自分自身の生き方を見つめ直す時間でもあります。

忙しい日常の中で立ち止まり、静かに手を合わせることで、私たちは目に見えない「いのちのつながり」を感じることができます。

お彼岸の本質──感謝と供養の心

お彼岸の語源「到彼岸（とうひがん）」には、「悟りの世界に近づく」という意味が込められています。

つまり、私たちが善い行いを重ね、心を清めることが、お彼岸の本来の目的なのです。

お墓参りやお供えは、その心を形にする手段であり、日々の暮らしの中でも感謝を持ち続けることこそが供養になります。

お彼岸の行いは、ご先祖様のためだけでなく、自分の心を穏やかに整えるための修行でもあるのです。

要素	意味
供養	ご先祖様に感謝を伝える行い
感謝	自然と命の恵みに気づくこと
修行	心を整え、日々を大切に生きること

おはぎとともにご先祖様へ感謝を届けよう

おはぎは、お彼岸を象徴する食べ物として、長く日本人に愛されてきました。

そのやさしい甘さには、ご先祖様への思いや、自然の恵みへの感謝が込められています。

手作りでもお店のものでも、おはぎを供えることで、心が少しあたたかくなるはずです。

大切なのは、「形」ではなく「気持ち」です。

おはぎを通して、ご先祖様への「ありがとう」を伝えることこそが、現代のお彼岸の美しい形といえるでしょう。

お彼岸は、ご先祖様に感謝し、自分の心を見つめ直す“心の節目”なのです。

お彼岸の心得	ポイント
感謝の気持ちを持つ	「ありがとう」を形にする
静かに心を整える	一人でもできる祈りの時間を作る
つながりを感じる	ご先祖様・家族・自然を想う

春と秋、季節の移ろいとともに訪れるお彼岸。

この行事は、過去を偲びながら未来を見つめる、日本人の心の原点といえるでしょう。

お彼岸は、“ありがとう”という言葉では言い尽くせない感謝を、静かに伝えるための日なのです。